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3-1 佛教容許質疑探究真相

相信您有時候會覺得很困惑,不知道究竟自己是修對了還是修錯了?那麼多的教說當中到底該相信哪一個?也許有一天,你看到了一篇宣傳,有人自稱為‘神的使者’,並且敦促你信奉他的教義信念。也許下個星期,某個朋友來告訴你,有個宗教醫療師能能夠幫人治病,非常神奇,並宣稱他的方法才是解脫的唯一道路。然後又來了一個宗教團體,警告你要對抗某個惡魔,說你那裡都是邪師說法愚弄人們,然後要你接受他們經典的權威,同時也聲稱他的方法才是唯一的道路。隨後,又來了那個宗教團體的另一支派,告訴你他們才是真正的宗徒,因為只有他們才真正通達世間的實相以及經典的真義與精神。
 
你的常識告訴你:如果每個人都說他的是『唯一的道路』,那他們就不可能都是正確的。但是,究竟誰才是正確的呢?我們怎麼去辨別:誰才正確?又幾分正確呢?
 
羇舍子小鎮的居民葛拉瑪人,他們帶著同樣的問題去見佛陀,他們對許多來到鎮上的宗教導師的教導感到很困惑,因為這些導師全都說自己的才是最好的,而其它的都不好。他們問世尊:到底該怎麼來面對這麼多的宗教異說呢?
 
佛陀有另外給他們一個權威的教義嗎?佛陀有駁斥其它教派的學說都是錯誤的嗎?沒有!佛陀反而給他們一個獨特珍貴的建言——葛拉瑪經。這一部經被視為是‘容許對法質疑的自由宣言’,它反映了佛教『探究真實』的根本精神——我們敬重一切的教說,但不盲信,對於內心的困惑提出合理的質疑,親自去檢證而獲得清淨正信。

 

有疑不決直須爭

 
「葛拉瑪人啊!你們有疑慮是正常的,你們有迷惑而不信也是理所當然的。因為面對一件讓人可疑困擾的事情,是自然會產生懷疑迷惑的。」有疑不決直須爭!這不是要你去逞人我之見,但是佛教容許質疑探究真相,佛法的信是淨信正信,不是盲信、迷信,我們不必因為不能信受宗教上權威或導師的種種教說而感到內心愧咎或不安!
 
葛拉瑪人!你們聽著:『
01.不可因為「常常聽人這麼傳說」就信以為真。(或不實謠言故) 
02.不可因為「是大家遵奉的傳統」就信以為真。(或誤謬荒誕故)
03.不可因為「是普遍相信的報告」就信以為真。(或難免疏漏故)
04.不可因為「是有經典作依據的」就信以為真。(所載非無疑故)
05.不可因為「符合於邏輯的理路」就信以為真。(邏輯有時窮故)
06.不可因為「符合於常識的判斷」就信以為真。(常識非真常故)
07.不可因為「符合於類比的推論」就信以為真。(物類各有道故)
08.不可因為「和自己的觀點吻合」就信以為真。(或成見偏見故)
09.不可因為「符合的機率非常高」就信以為真。(或掛萬漏一故)
10.不可因為「是導師或權威所說」就信以為真。(仰慕失理智故)
 
我們從這些話裡能學到什麼?很多很好的理由告訴我們:我們應該聽從佛陀的建言。一些宗教團體製造一些標語,然後像打廣告一樣反復地播放,直到人們完全屈從於那些說法為止。請留心!獨裁者和政客們都知道:一則謊言只要假藉權威重複多次,人們慢慢就會相信它是真的。但是奈何!許多人喜歡聽騙不聽勸。
 
所以佛陀叮嚀:不要盲目地相信傳統或神聖的經典,因為傳統可能在時間的遷流當中失去了它的真實意義,而聖典也免不了會被虔誠神學家和學者加以竄改、添加或刪減。他也提醒我們:不要輕信邏輯和見解,因為終極真理不是凡夫大腦依邏輯推論就能了解的,出世間的體證不是世間知解所能通達的,一個人只有依清淨心獲得智慧洞見之後,才能通達出世間法。
 
即使是佛陀自己宣說的教義也不能被排除於《葛拉瑪經》十項嚴格的檢核原則之外。他說:「任何人都不能因為尊敬我而接受我的教導,你們應當像用火檢驗黃金那樣,嚴格的檢驗我的教導。」
 
佛陀直到最後要入滅了,還把比丘們叫到病床對他們說:『比丘們!假如你們對於佛、法、僧伽或正道的修學等等還有疑問或迷惑的話,就要趁現在趕快問,不要等到以後才懊悔自己當初沒問。』佛陀到臨死心中想的還是——希望我們對於法沒有疑問或迷惑存在。
  
在整個宗教歷史中,唯獨只有佛教是鼓勵學眾全面自由思想的。佛陀鼓勵我們不要盲目輕信而且可以自由質疑,因為我們需要用它來解脫苦惱。


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