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3-3 佛教有真確的目標與次第

佛陀說過一個譬喻:有個人被毒箭射傷了,第一要務應該就是要儘快的把箭拔除,但是他卻不立急尋求醫治,反而要求要先弄清楚那支箭是用什麼材質做的?那個毒是什麼毒?是誰射的......等等。一個沈迷在推測性思惟與爭論的人就正如這個中了箭的人一樣,他要等他的所有疑問都解決了才要接受醫治,結果當然,他在送醫之前就一命嗚呼了。
 
人就短短這麼一生,許多人很可惜,好不容易來到了佛前,卻入春池拾礫,在一些枝微末節乃至和解脫不相關的東西上纏繞打轉,真正的法就在眼前,但我們卻總是當面錯過、失之交臂,結果一輩子皓首窮經、訪道參禪,依然是入寶山空手而回。
 
雖然佛教和科學在目標和大原則上是相似的,兩個的目標都是要帶給世間利益、減少苦惱,也都主張自由質疑以及沒有權威的教條。但是很不同的一點是:佛陀不鼓勵徒勞無益地窮究一些不能解脫苦惱的不實際的推測性問題,他認為宇宙的起源和結束這一類的疑問只是無謂而徒增迷惑的戲論知見而已。
 
比如說,一個人想要了解我們怎麼會『看見』?到底所謂的「看見」是怎麼一回事?但是他怎麼做呢?他卻一輩子戴上眼罩,矇著眼睛,然後想要藉著大腦邏輯推理,或反複誦念“紅色綠色...”、“光亮黑暗”,或告訴自己“我要看見、我能看見...”,想以此來探究到底所謂的『看見』是怎麼一回事。這個人也可能會問人,有關於光明、黑暗、色彩、形狀等性質的疑問,但是不管你再怎麼樣向他解釋都沒有用。他也可能會去作很多的研究,但是一切都終將徒勞。
 
為什麼呢?道理簡單到不行,因為他一直沒有拿掉眼罩!除非他『自己』『拿下眼罩』,睜開眼睛去看這個、看那個,否則不管他做什麼,永遠都不能了解什麼叫做『看見』!
 

在『看見』當中發現『看見』


『佛法在世間,不離世間覺』
我們只能在『世間』當中發現『世間』的真相,同樣的,我們必須在也只能在『看見』當中發現『看見』的真相!
 
『離世覓菩提,猶如尋兔角』
離開『世間』而想要發現『世間』,離開『看見』而想要發現『看見』,不用說你也知道,那只是緣木求魚、刻舟求劍!
 
因此,佛法和科學的差別就在這裡!科學就是提出一堆質疑,進行一堆實驗研究,這樣的確能發現到一些知識性、經驗性的真實或真相,對人類社會也很有幫助。但是,很多科學家雖然發現了偉大的真相,但那些真相有讓他得到解脫嗎?幾乎沒有!不是嗎?所以佛陀只討論一件事且只有這一件事——看到自己當下的苦、看清自己當前的迷惑(苦集)而脫掉眼罩(當下苦滅)。
 
如果不看清迷惑而脫掉眼罩,這個人可想而知――只會帶給自己、帶給別人無謂的苦惱。所以佛教的目標是實際而明確的——見苦和苦的止息,一切方法就是引導你自己去看清迷惑,然後自願去脫掉眼罩!除此之外,所有其他不相干或枝枝葉葉的議題佛陀都決然的把它擱置一邊。
 
佛陀不是要我們像科學家那樣用什麼儀器或實驗去看到外在的什麼真相,其實不管是再怎麼殊勝的境界現象,那都只是一種特殊因緣下的現象,佛法不是只要我們看到現象,重點是要看到現象背後的因緣,這才是解脫智慧的根本。更精確的說,佛陀只是要我們在種種身心現象當中去看到——自己迷惑而受苦的真相,這是佛法和科學截然不同的地方。